IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

5 страниц V   1 2 3 > »   
Ответить в данную темуНачать новую тему
> О статусе бога Велеса в свете балто-славянской мифологемы творения мира, доклад Иггельда, Минск, октябрь 2010 г.
Иггельд
сообщение 30.11.2011, 18:55
Сообщение #1


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



О СТАТУСЕ БОГА ВЕЛЕСА В СВЕТЕ БАЛТО-СЛАВЯНСКОЙ МИФОЛОГЕМЫ ТВОРЕНИЯ МИРА

По источнику: Д.А.Гаврилов. О статусе бога Велеса в свете балто-славянской мифологемы творения мира // III Международная научно-практическая конференция "Традиционная культура славян в XXI веке". Сборник трудов. - Минск: ЗАО "Белхардгрупп", 2010. - 136 с. С.6-11


Широко известна реконструкция так называемого «грозового мифа» индоевропейской традиции, использованная Вяч. Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым для проведения параллелей между балтскими Велнясом, Виелоной, Велсом и славянским Велесом [1, с.227-229]:

«Основу мифа составляет поединок громовержца с противником, для которого восстанавливается общеиндоевропейское исходное имя с корнем uel-, ср. др.-рус. Велес, Волос, литов. Velnias, Vielona, латыш. Velns, Vels, др.-инд. Vala (вала), Vrtra (ср. Varuna) и др. Противник громовержца находится внизу - под горой, под деревом, у воды, в его владении скот как основное богатство и как символ потустороннего мира - пастбища: ср. общеиндоевропейское представление о загробном мире как о пастбище, где пасутся души умерших <…>. Противник громовержца, как повелитель загробного мира, связан с властью и богатством <…>. Этот противник предстаёт в виде существа змеиной породы. Громовержец преследует его, убивает, рассекая на части и разбрасывая их в разные стороны, после чего освобождает скот и воды. Начинается плодоносящий дождь с громом и молнией».

Указанные авторы подчёркивают, что: «Эти фрагменты мифа реконструируются с такой надёжностью, что соответствующие мотивы могут быть выражены в языковой форме не только применительно к отдельным традициям, но и на общеиндоевропейском уровне». [1, с.527-533].

Сам «грозовой миф» [2, с.4-30], как основополагающий славянский, был подвергнут справедливой критике, в первую очередь Б.А.Рыбаковым [3, с.569-570], считавшего неправомерным отождествление Велеса со змееобразным противником Громовержца (Перуна) и тем умаление статуса бога Велеса.

В ряде работ нами показано, что на роль «основного мифа» претендует идея борьбы за «напиток жизни и смерти» [4; 5]:

«Жидкость, воплощением которой является хмельной напиток (приготовляемый, в первую очередь, на основе мёда, а впоследствии и зерна), связана со смертью, рождением и центром Мироздания. При этом Вселенная видится антропоморфным Сверхсуществом, Мировым Древом или Горой. По ряду свойств в такой «супержидкости» можно видеть средство достижения (обеспечения) бессмертия или лучшего посмертного бытия (нового воплощения). Выстраивается довольно логичная система координат мифического пространства, где единичными векторами этого пространства являются сок земли, стекающий с Горы или струящийся по Древу, — ключевая (из-под земли бьющая) или морская влага, кровь-руда, что движется по жилам Сверхсущества, и собственно хмельной напиток.

Хмельной напиток есть земное воплощение той Первичной воды, которая была «до появления всего», равно несущей Жизнь и Смерть в зависимости от того кто, как и где вкушает её. То есть содержит в себе качества живой и мёртвой воды, каждая из которых способна к превращениям в свою противоположность. Он омывает мир. Он служит питьём (пищей) богов и тот, кто владеет им, способен узреть невидимое и постигать неизвестное.

Наконец, сам напиток хранится в сосуде, который может быть понят как своеобразная «модель» Вселенной и на высшем уровне есть сама Вселенная. Сосуд может быть рассмотрен также как «идеальный» человек, или первочеловек. Поэтому в том числе сосуд (котёл, чаша и т. п.) является сосудом перерождения, имеющим важное значение для посвятительных действий, а напиток, оказывается еще и кровью такого Суперсущества.

Именно совокупность перечисленных обстоятельств приводит к тому, что за обладание таким напитком идёт непрерывная борьба между богами Нижнего мира, которые некогда и открыли этот напиток, и между богами Верхнего мира, которые неким образом стремятся сами получить право распределять его.

Медовый напиток или его хмельной аналог принадлежит одновременно и «верху», и «низу» или «то верху, то низу». Если бог неба или же молодой бог-громовник индоевропейцев преимущественно поддерживают установленный в Мироздании порядок и следят за мерою справедливости, то обеспечивает этот порядок другой, не менее значимый и более древний бог, подлинный владетель хмельного напитка — повелитель Иномирья и Леса (Велес – у славян). Право обладания напитком составляет предмет споров между этими богами. Напрашивается осторожное подозрение: уж не в этом ли сущность того спора, противоречия между молодым Перуном и старым Велесом, в котором порою и пытаются видеть «основной миф» славян? Основной миф должен «по факту» объяснять скорее космогонию, происхождение и устройство мира, а также причины появления и сущность человека. А предание о происхождении банального дождя, реконструируемое в качестве упомянутой «грозовой основы» Вяч.Вс. Ивановым и В.Н. Топоровым, не очень подходит на такую роль.

Если же допустить, что спор идёт о напитке жизни и смерти, «гаранте» бессмертия, то корни противоборства становятся куда более прозрачны. Спор из-за такого питья вполне достоин того, чтобы стать частью «основного мифа».

Тем не менее, авторы «грозового мифа» открыли путь использования балто-славянских параллелей, что вовлекло последующих исследователей в результативный поиск. В этой связи нельзя не упомянуть реконструкцию А. Фанталова балтского мифа творения мира и человека двумя богами, находящимися в бинарной оппозиции. Бинарной оппозицией называется способ описания отношений вещей, когда одновременно рассматриваются два противоположных друг другу в самой сути своей понятия. Одно из них утверждает какое-либо главное качество, а другое – это главное качество отрицает [6, с.29-31]. При рассмотрении бинарной оппозиция так называемого Белого и Чёрного начал нами указано, что в силу физиологических особенностей человека (зрение) одно из них соотносится традиционно со Светом и созиданием, а другое – с Тьмой и препятствием созиданию (в своих крайних формах – разрушением и «порчей» творения, «злом»). Оппозиция эта проявляет себя также в противостоянии культурного героя и Трикстера, инициатора мифологического действия [7].

Согласно исследованию А.Фанталова [8, с.123-124; 9] основополагающий миф, запечатлённый в фольклоре балтов, в общих чертах выглядит так:

«Вначале была безграничная пустота, в которой летали Диевас и Велняс. Далеко внизу крутились пылевые вихри. По велению Диеваса Велняс принёс ему этот сор. Однако часть земли недоверчивый дух спрятал во рту, решив, что бог хочет что-то «во благо себе учинить». Диевас же рассеял всё по небосводу и сказал: «Пусть растет и зеленеет». И внизу образовалась красивая зеленая земля с цветами и деревьями. Стало и во рту у Велняса что-то разрастаться, раздулись его щеки как горы. Вырвались наружу глыбы земли и повалились на ровную гладь нового мира. Так появились горы. Со злости Велняс стал топтать грибы-дождевики, которыми была усеяна вся земля. Стали они твердыми. Так появились камни.

<…> Поделили мир Диевас и Велняс. У обоих были славные луга. У Велняса была коса, а у Диеваса долото. Решил бог травы накосить. Взял он незаметно косу у Велняса. Удивился тот – ему думалось, что Диевас может траву долотом косить. Схватил тогда Велняс долото и давай по траве махать. А оно все в деревья вонзается. Раньше деревья были без веток, а от ударов начали у них ветви расти.

Имелось у Велняса маленькое стадо чёрных коров, а за пастуха был дятел. Вот раз дятел уснул, а скотина зашла на поле Диеваса. Приладил тогда бог к порогу хлева косу и перегнал туда всех коров. Коровы, вбегая в хлев, копыта себе о косу разрезали. Диевас покрасил коров в разные цвета. Пришли Велняс с дятлом своих коров требовать, да не смогли узнать. Так ни с чем и вернулись. А дятел до сих пор коров ищет.

<…> Чтобы заселить землю бог сотворил множество зверей. В их числе была красивая собачка, она всегда за Диевасом бегала. Позавидовал Велняс и сделал такую же себе из глины, только больше и страшнее. Стал жизнь в неё вдувать – с утра до вечера дул, все без толку. Пошёл к Диевасу совета просить. Тот и научил – подойди, мол, к собачке и скажи: «Вставай, волк, кусай Велняса!» Велняс подумал: «А зачем мне так говорить. Я лучше скажу: «Не кусай Велняса». Так и крикнул своей глиняной собачке, да та не шелохнется. Ладно, присел для надежности за ивовый куст и крикнул оттуда: «Вставай волк, кусай Велняса!» Только произнёс это, как из глиняной собачки выскочил волк и кинулся на него. Насилу Велняс унял зверя. Звери, созданные Диевасом, спустя какое-то время стали друг друга ненавидеть и даже терзать. Желая, чтобы они жили в мире, бог придумал для них работу – рыть Даугаву. Всем нашлось дело: заяц измерял длину реки, лиса отмечала границу хвостом, крот и барсук землю рыли, волк с собакой её откидывали, медведь землю таскал и холмы вдоль берегов насыпал. Только иволга уклонилась от работы. За это Диевас прибавил к её наряду чёрный цвет и запретил пить воду из рек, повелев довольствоваться одной лишь росой.

Затем бог встал у вырытого русла, взял свой золотой ковш, влил в Даугаву воду и указал рукой, в какую сторону ей течь.
<…>Как-то сделал Диевас на свекольной гряде похожее на человека создание, с одним глазом, одним ухом, одной рукой и ногой, сказав: «Видеть благое, благое слышать, творить благое и благими путями ходить». Велняс не хотел отстать и когда бог отлучился, приделал второй глаз, второе ухо, вторую руку и ногу, сказав: «Видеть дурное, слышать дурное, творить дурное и дурными путями ходить». Вернулся Диевас и вдохнул в своё творение жизнь. Так появился на свет человек и потому он не во всём хорош, но и не во всём плох».

Как указали сами же Иванов В.В., Топоров В.Н., «несомненно, что образ Велняса (Д.Г.: а значит, и из этого бродячего двоеверческого сюжета дуального Творения мира) восходит к представлениям о древнем божестве подземного царства Велсе». «Наиболее надёжное мифологического соответствие балтскому Велсу – славянский «скотий бог» Велес» [1, c.228-229]. У пруссов – это длиннобородый Патолс.

До сих пор с именем Велса у наследников древних балтов связаны особые дни поминовения предков (в октябре совпадающие с белорусскими Дмитровскими «Дзядами»), коих призывают трапезничать к столу, наравне с живыми, и, разумеется, пить хмельное… Вероятно, за посмертное существование отвечали оба изначальных бога: и Диевас (белорусск. Дзиевас), чьи чертоги находились на Мировой горе (отсюда и «Дзявочные горки»), и хтонический, «дикий» Велс/Велняс (белорусск. Вялес) [12, с.100-102, 139, 141], отпускающий души предков из нави погостить у потомков.

Таким образом, во-первых, с высокой степенью достоверности можно спроецировать балтский миф творения мира и человека, в коем известны имена сотворцов – Диевас и Велняс, на славянский [10], в коем участниками называются Бог и чёрт (Сатана, диавол и т.д.), коль скоро подобным образом спроектирован и «грозовой миф».

Во-вторых, по аналогии с балтским мифом можно достоверно назвать имя одного из двух участников такого же основного мифа, сотворца мира и человека у славян – это Велес (Волос),
чей статус в качестве одного из первобогов оказывается неизмеримо выше, чем приписываемый ему сторонниками «грозовой» теории.

Этические оценки христианства «зловредности» этого сотворца являются поздним наслоением времён записи мифологемы и не должны вводить в заблуждение внимательного исследователя традиционной культуры, хотя трикстерная и навья сущность Велеса нами доказана ранее и сомнений не вызывает [7, с.110-129; 8 с.165-197; 11, с.71-115].

В-третьих. При развитии подобного подхода и поиска параллелей с воззрениями западных и южных славян, можно попытаться реконструировать имя соавтора Велеса. С одной стороны вывод напрашивается сам. Балтский Диевас соотносится с богом Дыем-Дивом, известным по средневековым поучениям против язычества: «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов». Их имена восходят к индоевропейскому Дьяусу. В санскрите «deva» – производное глагольного корня *div, одно из значений которого – «сиять» (вообще их множество). От того же корня происходят слова «div» и «diy», у которых есть общие косвенные формы в ведийском (напр., «dyaus» в именительном и звательном падежах – с разным ударением; «dive» в дательном и т. д.). Основы их в санскрите чередуются. И «div», и «diy» означают «небо», «день» и т. п. Соответственно, у этих слов тоже есть немало производных. Буквальное значение слова «deva» – «небесный».

Образ сияющего чистого неба у западных славян соотносится с «богом богов» Свентовитом (он же носит эпитет Белобог). Его единственный «злой» соперник, уподобленный Гельмольдом диаволу, именуется Чернобогом [11, c.38-58, 208-211].

Не будет большим допущением предположить, что участники балтского мифа творения мира и человека (Диевас – с одной стороны, и Велняс/Велс – с иной стороны) аналогичны в главных своих чертах и функциях участникам и соперникам аналогичного славянского мифа (Дыю/Диву и Велесу/Волосу, или же Свентовиту/Белобогу и Чернобогу), реконструируемому благодаря балто-славянским параллелям.


Литература:

1. Мифы народов мира. (В 2 томах). – М.: «Советская энциклопедия», 1980. – Т. 1. – 672 с.
2. Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974 (Глава I. Восточнославянское Перун(ъ) в связи с реконструкцией праславянских, балтийских и общеевропейских текстов о боге грозы).
3. Рыбаков Б.А., Язычество древних славян, – М.: Русское слово, 1997. – 824 с.
4. Ермаков C.Э., Гаврилов Д.А. Напиток жизни и смерти. Мистерия Мёда и Хмеля. — М.: Ганга, 2009. – 288 с.
5. Станислав Ермаков, Дмитрий Гаврилов. К новой реконструкции части «основного мифа» древних славян // журнал "Родноверие", №1(2), 2010, с.34-35.
6. Ермаков C.Э., Гаврилов Д.А. Ключи к исконному мировоззрению славян. Архетипы мифологического мышления. — М.: Ганга, 2010. – 256 с.
7. Гаврилов Д.А. НордХейм. Курс сравнительной мифологии древних германцев и славян. – М.: Социально-политическая мысль, 2006. – 272 с. http://conjuncture.ru/wp-content/uploads/2...ov_nordheim.pdf
8. Гаврилов Д.А. Трикстер. Лицедей в евроазиатском фольклоре. – М.: Социально-политическая мысль, 2006. – 240 с. http://conjuncture.ru/wp-content/uploads/2...ckster_2006.pdf
9. Фанталов А.Н. Культура Варварской Европы: Типология мифологических образов. Диссертация ... кандидата культурол. наук : 24.00.01.- Санкт-Петербург, 2001.- 184 с.: ил. РГБ ОД, 61 02-24/39-2.
10. Громов Д. Восточно-славянские дуалистические легенды о сотворении мира//Мифы и магия индоевропейцев, альм. вып. 11. – М.: София, 2002. с.30-68.
11. Гаврилов Д.А., Ермаков C.Э., Боги славянского и русского язычества. Общие представления. – М.: Ганга, 2009. – 288 с.
12. Беларуская мiфалогiя: Энцыклапед. слоўн. /С.Санько [I iнш.]; склад. I.Клiмковiч. – 2-ое выд.,дап. – Мн.: Беларусь, 2006. – 599 с.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Мавка лісова
сообщение 22.12.2011, 18:39
Сообщение #2


Новый участник
*

Группа: Пользователи
Сообщений: 4
Регистрация: 22.12.2011
Пользователь №: 866



Цитата(Иггельд @ 30.11.2011, 19:55) *
В-третьих. При развитии подобного подхода и поиска параллелей с воззрениями западных и южных славян, можно попытаться реконструировать имя соавтора Велеса. С одной стороны вывод напрашивается сам. Балтский Диевас соотносится с богом Дыем-Дивом, известным по средневековым поучениям против язычества: «Дыевому служению» и «Слову и откровению святых апостолов». Их имена восходят к индоевропейскому Дьяусу. В санскрите «deva» – производное глагольного корня *div, одно из значений которого – «сиять» (вообще их множество). От того же корня происходят слова «div» и «diy», у которых есть общие косвенные формы в ведийском (напр., «dyaus» в именительном и звательном падежах – с разным ударением; «dive» в дательном и т. д.). Основы их в санскрите чередуются. И «div», и «diy» означают «небо», «день» и т. п. Соответственно, у этих слов тоже есть немало производных. Буквальное значение слова «deva» – «небесный». Образ сияющего чистого неба у западных славян соотносится с «богом богов» Свентовитом (он же носит эпитет Белобог). Его единственный «злой» соперник, уподобленный Гельмольдом диаволу, именуется Чернобогом [11, c.38-58, 208-211].

Не будет большим допущением предположить, что участники балтского мифа творения мира и человека (Диевас – с одной стороны, и Велняс/Велс – с иной стороны) аналогичны в главных своих чертах и функциях участникам и соперникам аналогичного славянского мифа (Дыю/Диву и Велесу/Волосу, или же Свентовиту/Белобогу и Чернобогу), реконструируемому благодаря балто-славянским параллелям.


А еще логичнее провести параллель с Зевсом (др.-греч. Ζεύς, род. п. Διός, греч. Δίας, микен. di-we «Дий»). Обратите внимание на латинское написание.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 23.12.2011, 15:08
Сообщение #3


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Цитата(Мавка лісова @ 22.12.2011, 19:39) *
А еще логичнее провести параллель с Зевсом (др.-греч. Ζεύς, род. п. Διός, греч. Δίας, микен. di-we «Дий»). Обратите внимание на латинское написание.


Не логичнее, поскольку этнокультурные и языковые пути греков и германо-балто-славян разошлись задолго до того, как германцы разделились с балто-славянами, а балты - со славянами.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Мавка лісова
сообщение 24.12.2011, 15:42
Сообщение #4


Новый участник
*

Группа: Пользователи
Сообщений: 4
Регистрация: 22.12.2011
Пользователь №: 866



Цитата(Иггельд @ 30.11.2011, 18:55) *
Образ сияющего чистого неба у западных славян соотносится с «богом богов» Свентовитом (он же носит эпитет Белобог). Его единственный «злой» соперник, уподобленный Гельмольдом диаволу, именуется Чернобогом [11, c.38-58, 208-211].

"В знак особого уважения они имеют обыкновение ежегодно приносить ему в жертву человека — христианина, какого укажет жребий. Из всех славянских земель присылаются установленные пожертвования на жертвоприношения Свентовиту."

Что-то мне это напоминает...

"В правой руке кумир держал рог из разных металлов, который каждый год наполнялся выном из рук жреца для гадания про плодородие на следующий год; левая рука, которой кумир упирался в бок, имела форму лука. ... Наблюдателя больше всего поражал меч огромной величины.

Культ Свентовида как бога бойны, сонца и огня просуществовал среди ранов до завоевания Руяна данцами 1168.
В чешском словаре Mater Verborum упоминается сначала Suatouyt как Арес (лат. Ares, bellum), а потом Zwatovit объясненный как Марс."

И это Белобог!
Положительный. Доброму богу приносили человеческие жертвы. Противоположный Чернобогу. Какая же жалкая роль отводится Чернобогу - прятаться.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 24.12.2011, 21:10
Сообщение #5


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Цитата(Мавка лісова @ 24.12.2011, 16:42) *
И это Белобог!
Положительный. Доброму богу приносили человеческие жертвы. Противоположный Чернобогу. Какая же жалкая роль отводится Чернобогу - прятаться.


А кто Вам сказал, что понятие добра в христианстве и понятие добра в традиции одинаковы, кто вам сказал, что ваше нынешнее понимание добра соответствует понятию добра 12 века?

Если Вы только что узнали о существовании в язычестве 12 века человеческих жертв, то я Вас не поздравляю. Это общее место для тех, кто целенаправленно изучает источники.

Если Вы думаете этим открытием кого-то шокировать - читайте "Библию" - там есть куда боле шокирующие и кровавые местечки.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 21.8.2013, 10:15
Сообщение #6


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Поскольку интерес к теме явно возрос. Копирую сюда прошлогодний доклад кривиса Йонаса Тринкунаса http://tverzha.ru/archives/1557
Особо обращаю на традиционное миропонимание:

«Диеваса почитай и вяльняса не забывай» - по Тринкунасу: «Богу-то молись, да и дьявола-та не гневи!» - мораль русской сказки "Кузнец и чорт" (например: Великорусские сказки Вятской губернии. Сборник Д.К.Зеленина. –СПб.: Тропа Троянова, 2002. СС. 176-178 (Полное собрание русских сказок. Предреволюционные собрания. – Т.7). Для сравнения:

Петр Альбин в «Мейссенской хронике» под 1590 г. «Славяне для того почитали Чернобога как злое божество, что они воображали, будто всякое зло находится в его власти, и потому просили его о помиловании, они примиряли его, дабы в сей или загробной жизни не причинил он им вреда». Кстати, почти никто из пишущих на эту тему не знает, кто таков Пётр Альбин. Так вот - это один из издателей знаменитой "Хроники" Титмара Мерзебургского, живший во второй половине 16 века, лицо, приближённое к курфюрсту Саксонии Августу, который и передал «Дрезденский кодекс» (рукопись "Хроники") своему историографу и виттенбергскому профессору Петру Альбину. "Мейссенская хроника" написана Петром Альбиным под впечатлением "Хроники" Титмара, я так полагаю. (В 929 г. основатель саксонской династии германский король Генрих I Птицелов приказал построить на высоком лесистом холме близ Эльбы деревянную крепость Мисния - в латинск. хрониках Misni, по-славянски. Мишна -, ставшую первым немецким поселением на землях славянских племен, живших к востоку от рек Эльбы и Заале. К 968 г. область вокруг замка Мисния была превращена в маркграфство Мейсен / Мейсенскую марку (пограничную/промаркированную область).со своим епископством. Так что правы и те, кто именует документ "Миснейской хроникой. Правда, судить о её содержании м можем по отрывкам и выдержкам, использованным уже в своей диссертации о славянском пантеоне сорбов М.Френцелем - в 1680-х гг)

Гельмолд (XII век) «Есть у славян удивительное заблуждение. А именно: во время пиров и возлияний они пускают вкруговую жертвенную чашу, произнося при этом, не скажу благословения, а скорее заклинания от имени богов, а именно, доброго бога и злого, считая, что все преуспеяния добрым, а все несчастья злым богом направляются. Поэтому злого бога они на своем языке называют дьяволом, или Чернобогом, то есть черным богом» (*** тут надо оговориться, что в последнее время среди т.н. родноверов развелось большое количество "знатоков" средневековой латыни, которым не нравится контекстный перевод. Они норовят дать буквальный..., не понимая сути ритуала передачи чаши вкруговую и не согласуясь с его смыслом. Но я полагаю, что в Академии Наук образца 1963 года, когда и издан классический перевод Разумовской, было куда больше специалистов на этот счёт. Поэтому и по сей 2013 год год Гельмольд переиздаётся в академическом, а не "родноверческом" переводе).

Йонас Тринкунас

Мировоззрение литовского фольклора

Фольклорное наследие полно текстов различного происхождения. Дохристианские рассказы переплелись с христианскими образами. Проникнуть в литовское сознание христианским идеям помогло то, что основные имена древних богов были использованы для распространения новой религии. Известно, под имена известных литовцам богов вводились новые смыслы. Так случилось с именами Диеваса и Вяльняса (лит. «бог» и «черт»). Тем не менее, литовцы лучше сохранили основные имена богов, чем соседи — славяне или германцы.

Два литовских религиозных понятия «Диевас» (бог) и «Швянтас» (святой) отображают целостность религиозной системы. Посмотрим, что общего между ними и чем они отличаются.
Литовцы вместе с другими балтами сохранили индоевропейского «диеваса» (и.е. «deivos» — тот, который светит, светящий). Свечение связано со сверхприродностью или божественностью. Постепенно уже в глубокой древности сформировался и образ, и слово Диевас, которое имело и обобщенное значение. Общим именем бога-диеваса назывались и все другие боги, например, бог Пяркунас, богиня Медейна и под.

«Швянт-» (из и.-е. kuen–to) — это очень древнее, обозначающее святость слово. Балты сохранили наиболее древний смысл, связанный с водами (названия рек, ручьев, озер). Святость связана с землей («Святая земля» и др.).

«Божественности» соответствует «святость», которая также означает свечение. Божественным выразителем земли, огня, подземья и вод был Велинас. Вот почему в древних религиозных обрядах так важны эти стихии — огонь, вода, земля.

В преданиях уже действуют боги-создатели Диевас и бог земли и умерших Вяльняс.

Имели ли древние литовцы одного старшего бога, исследователи не приходят к единому мнению. В литовской мифологии и фольклоре Диевас упоминается очень часто, однако под именем Диеваса прячутся разные смыслы. Считается, что долгое время литовские Небесный Диевас и Пяркунас-Перун были почти тождественны. Когда в Литве воцарилось христианство, христианского Бога начали называть литовским именем Диевас, так как оно было почти такое же, как и в латинском языке deus. Предания и сказки сохранили мифических и религиозных деятелей и идеи из различных периодов. Вместе с индоевропейским Диевасам возникает библейский христианский Бог, действует и древний литовский Пяркунас, и особенно популярен Бог-Дедушка. Обнаружить действительных деятелей не всегда легко.

Диевас в преданиях участвует в создании мира, но далее он будто бы отодвигается от активной деятельности. Он практически не упоминается в древних обрядах (не христианских), поэтому он называется deus otiosus — недействующий бог. Г. Береснявичюс сомневается, можно ли литовского Небесного Диеваса отождествить с Первобогом. Диевас и Вяльняс в преданиях — братья, поэтому принадлежат к более поздней фазе мифологического развития (G.B. Eglė žalčių karalienė ir lietuvių teogoninis mitas, Вильнюс, 2003, 125 p.).

Дуалистическое мировоззрение

В балтской культуре выразителен дуализм и культ близнецов. Это уже видится в преданиях о создании мира. Литовцы и Латыши имеют пару богов Диевас и Вяльняс. В описанной С. Грунау мифологии древних пруссов можно увидеть даже несколько пар божественных близнецов (Вайдевут и Брутен, Патул и Патримп).

В самой фольклорной традиции указывается, кому принадлежат сказки или загадки. «Однажды пан диевас шел, рассказывая сказки, а вяльняс — загадывая загадки». «Диевас приносит мешки сказок и сыплет в мир, чтобы люди рассказывали и коротали время. Вяльняс не имеет чего дать людям, так приносит мешки загадок, это вяльняс с этого очень радуется» (Norbertas Vėlius. Senovės Baltų Pasaulėžiūra. Вильнюс, 1983, 71 p.)

В определении принадлежности песен, с Вяльнясом договаривается сам Диевас. Договаривается, что будет старшим тот, кто дольше пропоет. Договор выигрывает Диевас. Это свидетельствует, что пение более близко к природе Диевас, хоть в сказке он выигрывает только мудростью (всё время пел один и тот же мотив) ( Norbertas Vėlius, SBP. 72 p.).

В балтском традиционном украшении архитектуры — на коньках крыш, наличниках — наиболее доминирует символика близнецов — коньки, птицы.

Литовцам хорошо известны традиции двойности, или спарыша. Говорится: «Кто в кармане с собой носит двойной орех, с тем никогда не случится погибель; Или орех, или слива, или яблоко двойное, чтобы два срослись; Молодые спарыш съедали и кольцами обменивались (С. Даукантас); Спарышеваться — сплетаться, жениться» (Lietuvių kalbos žodynas. Вильнюс, с. 489) и т.д.
Жорж Дюмезиль, который исследовал индоевропейскую мифологию, сделал вывод, что почти во всех мифах властвуют два бога создателя, а в их отношениях между собой более соперничества, чем антагонизма, как это свойственно позднейшей христианской традиции.

Два бога не борются друг с другом, но своим отличием дополняют друг друга. Неодинаково себя ведя и действуя, они сохраняют миропорядок. Индийцы миропорядок называют Рита. В индийской мифологии эти боги — это Митра и Варуна. Митра близок литовскому Диевасу и Солнцу, а Варуна — нашему Вяльнясу и водам.

Донатас Саука писал: «Первоначальную космическую силу Вяльняса подтверждает его участие в мифе о создании мира. Он представляет земельное начало, тем временем как Диевас — небо и огонь. Диевас без Вяльняса не способен создавать мир. /…/ Таким образом, Вяльняс и Пяркунас, или Диевас, отрицая друг друга, воплощают противоречивость мира и взаимную связь противоположных полюсов» (Donatas Sauka. Вильнюс, 2007. 185 с.).

Исследователь балтской культуры Алесь Микус считает, что мифика и ритуалика балтов была связана с мифологемой дуальности. Ее суть — сохранить баланс между первоначальными элементами, придавая то одному, то второму по очереди главенствующую роль, но в то же время сохраняя и их баланс.

В этнической традиции важен мотив расположения человека между силами Диеваса и Вяльняс и понимание этого. До сего времени любима присказка: «Диеваса почитай и вяльняса не забывай». Человек понимал, что находится во взаимодействии противоположных начал.В иранской Авесте утверждается, что жизнь создали два бога — творцы мира. В литовской мифологии действуют также два бога-создателя. Они вдвоем между собой спорят, соперничают, но как результат — создается земля, горы, реки и др. Тут мы видим, как столкновение или сотрудничество противоположных сил становится творческим актом.

Человек живет, мир существует благодаря взаимодействию гармоничных противоположностей, благодаря соответствующему поведению человека. Такие пары противоположностей как свет-тьма, огонь-вода, мужчина-женщина и ряд других не значат, что противопоставления имеют отношения хорошего-плохого. Оппозиционные пары не статичны, они могут меняться и расти. С этой позиции, нет ни абсолютного добра, ни абсолютного зла, нет абсолютно хороших богов и богинь, ни абсолютно плохих богов и богинь. Хорошее рождается, когда взаимодействуют разные созидающие гармонию силы. Плохое — это отсутствие гармонии, неспособность создать гармонию. Это хорошо видно в разрушении природы, когда активность человека обращена против природы и ее порядка.
Идея взаимодействия противоположных начал стала одной из наиболее часто обдумываемых идей уже в глубокой древности. В литовских преданиях эта идея еще нетрудно замечаема. Влияния Библии не смогли уничтожить эту идею двух начал.

Первод с литовского А. М.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Свенельд
сообщение 11.2.2014, 20:32
Сообщение #7


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 571
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 19



Белорусское отделение школы Адамовича «Традиции здоровья славян» при поддержке Ордена "Славянский круг" выпустила сборник:

Вестник традиционной культуры славян // Сост. и общ. ред. Д.А. Гаврилов, Г.Э. Адамович. – Минск, 2013. –122 с. (оглавление и обложка ниже)



Школа приняла решение выслать сборник всем коллективным членам КЯТ бесплатно.
В связи с этим прошу представителей общин в Совете Круга выслать мне почтовые адреса для высылки сборника (не забудьте индекс).
Примечание. Для членов общин желающих приобрести сборник – стоимость 200 р. (в нее входит стоимость пересылки).

С уважением,
Адамович
adamovichg@mail.ru

ОГЛАВЛЕНИЕ

Избранные статьи по традиционной культуре славян
Адамович Г.Э. Теоретико-методологические основы этносуггестологии …………………………………………………3
Ермаков С.Э. К вопросу о критериях традиционности этносуггестивных и близких им техник …………14
Грознова Н.В. Славянские праздники и ритуалы как своеобразный метод народной валеологии …. 24
Гаврилов Д.А. О статусе бога Велеса в свете балто-славянской мифологемы творения мира ……….. 29
Гаврилова А.С. Колодец как источник новой жизни. К реконструкции элементов славянской мифологии ………………. 35 и т.д.


Есть ли отличия в тексте твоей статьи 2010 и 2013 годов?
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Дед
сообщение 12.4.2015, 23:53
Сообщение #8


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 596
Регистрация: 26.3.2011
Из: Москва
Пользователь №: 747



Переиздание уточнено, я так думаю.


--------------------
Старость - не радость.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Tengri
сообщение 31.1.2017, 21:13
Сообщение #9


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 33
Регистрация: 31.1.2017
Пользователь №: 1447



Цитата(Иггельд @ 30.11.2011, 18:55) *
Не будет большим допущением предположить, что участники балтского мифа творения мира и человека (Диевас – с одной стороны, и Велняс/Велс – с иной стороны) аналогичны в главных своих чертах и функциях участникам и соперникам аналогичного славянского мифа (Дыю/Диву и Велесу/Волосу, или же Свентовиту/Белобогу и Чернобогу), реконструируемому благодаря балто-славянским параллелям.


Мне кажется лучшей кандидатурой на роль "восточнославянского Диеваса" является Сварог. Во-первых, Сварог - Svarga(небо) соотносится. Тот же Серяков убедительно обосновал связь Сварога с небом и с зодиаком. Далее, молот как его атрибут при сотворении светлых сил. Косвенные фольклорные параллели, та же "Кузнец и черт", Вакула... У Асова он тоже идентифицирован, как Сварог. Что думаете?
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 31.1.2017, 21:41
Сообщение #10


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Цитата(Tengri @ 31.1.2017, 21:13) *
Мне кажется лучшей кандидатурой на роль "восточнославянского Диеваса" является Сварог. Во-первых, Сварог - Svarga(небо) соотносится. Тот же Серяков убедительно обосновал связь Сварога с небом и с зодиаком. Далее, молот как его атрибут при сотворении светлых сил. Косвенные фольклорные параллели, та же "Кузнец и черт", Вакула... У Асова он тоже идентифицирован, как Сварог. Что думаете?


Что в индоевропейской мифологии, запечатлённой в Ригведе, есть Дьяус и есть Тваштар. И это два разных бога, соответственно в балтской мифологии есть Диевас и Телявель, в греческой - Зевс и Гефест, в италийской - Юритер и Вулкан, в скандинавской Тюр и Вёлунд. В древнерусских поучениях против язычества есть бог Дый/Див и есть богиня Земли - Дива (Дивия). Дый и Сварог - разные боги. Никакого отношения Диевас к Сварогу не имеет.

Асов - это талантливый литератор, принимать всерьёз за научные разработки его литературные художества - это смешно.

Сварог в славянской мифологии - это молодой бог, которому предшествуют более старые типа Кръта или Сытиврата.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Tengri
сообщение 1.2.2017, 4:31
Сообщение #11


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 33
Регистрация: 31.1.2017
Пользователь №: 1447



Цитата(Иггельд @ 31.1.2017, 21:41) *
Что в индоевропейской мифологии, запечатлённой в Ригведе, есть Дьяус и есть Тваштар. И это два разных бога, соответственно в балтской мифологии есть Диевас и Телявель, в греческой - Зевс и Гефест, в италийской - Юритер и Вулкан, в скандинавской Тюр и Вёлунд. В древнерусских поучениях против язычества есть бог Дый/Див и есть богиня Земли - Дива (Дивия). Дый и Сварог - разные боги. Никакого отношения Диевас к Сварогу не имеет.


Этимологическая связь между Дый/Див и Дъяус/Диевас/Зевс и т.п. - вопрос дискуссионный. Да, похожи имена, но не более. Да, возможна связь но и не та древняя, а просто так называли Зевса в переводной литературе(еще Гальковский об этом писал). Дый/Див так же слишком туманный персонаж для глобальных выводов. Кто(что) он и почему орет на вершине дерева - не ясно. Не ясно Див и Дый это один и тот же персонаж или нет. Диевас хорошо известен фольклору, в то время как Дый персонаж книжный и фольклору вообще неизвестен(говоря о славянах), нет упоминаний о храмах/идолах/капищах, напрочь отсутствует топонимика(сравните с его противником - Велесом). А ведь это чуть ли не верховный бог, не странно ли?

Цитата(Иггельд @ 31.1.2017, 21:41) *
Сварог в славянской мифологии - это молодой бог, которому предшествуют более старые типа Кръта или Сытиврата.


При таком обилии источников, как вы это определили? smile.gif
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Tengri
сообщение 1.2.2017, 5:16
Сообщение #12


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 33
Регистрация: 31.1.2017
Пользователь №: 1447



Моя версия вкратце: если Дьяус и играл заметную роль у праславян, то на каком-то этапе был вытеснен Рудрой/Родом и последний стал на какой-то период верховным богом. Дьяуса либо вовсе забыли, либо он стал неким персонажем низшей мифологии(тем самым из "Слова") Таким образом, именно Род, Бог Света и вселенной, является славянским аналогом литовского Диеваса. У западных славян его аналог, бесспорно, Свянтовит. Он породил Сварога/Перуна/Велеса (Триглав), как покровителей трех уровней мира и трех сословий(по Дюмезилю). Сварог и Велес участвовали впоследствии в "добывании земли". Потом Велес ругался С Перуном, крал у него коров, жену. Ну там уже более-менее все очевидно...
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 1.2.2017, 10:42
Сообщение #13


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Цитата(Tengri @ 1.2.2017, 5:16) *
Моя версия вкратце: если Дьяус и играл заметную роль у праславян, то на каком-то этапе был вытеснен Рудрой/Родом и последний стал на какой-то период верховным богом. Дьяуса либо вовсе забыли, либо он стал неким персонажем низшей мифологии(тем самым из "Слова") Таким образом, именно Род, Бог Света и вселенной, является славянским аналогом литовского Диеваса. У западных славян его аналог, бесспорно, Свянтовит. Он породил Сварога/Перуна/Велеса (Триглав), как покровителей трех уровней мира и трех сословий(по Дюмезилю). Сварог и Велес участвовали впоследствии в "добывании земли". Потом Велес ругался С Перуном, крал у него коров, жену. Ну там уже более-менее все очевидно...


На каком этапе был вытеснен? Вы о чём? Он упоминается в "Слове о полку Игореве" конца 12 века и нескольких знаменитых ППЯ, включая «Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам» и "Хождение Богородицы по мукам".

Велес, как было показано в статье, которую Вы, похоже, не читали, это соперник Диеваса - Велняс, сотворец мира, то есть Чернобог. Если приравнять Диеваса к Белобогу (Свентовиту).

Сварога у восточных славян надёжно фиксирует лишь один единственный фрагмент, вставленный в Ипатьевский летописец, Софийский Хронограф и т.д. (Перевод из Хроники Иоанна Малалы)

Сварог - божественный кузнец, никакой земли он не добывал, ибо был рождён на более поздних этапах творения.

Сварог - отец Сварожича Радегаста, а Радегаст внук Кръта (Кродо, уподобленного Сатурну), это бог-демиург, но не этапа творения.

Даже в Ипатьевской летописи в отрывке из греческого первоисточника, куда вставлены имена Сварога и Даждьбога, Сварогу предшествует иной правитель - правитель Золотого века Еремия (Гермес). С наступлением эпохи Сварога наступает железный век. (подробнее - Гаврилов Д.А. Переосмысление фрагмента Ипатьевского летописца о Свароге и Даждьбоге в свете данных Софийского хронографа - http://vk.com/doc-108307139_437131133?dl=43dc9ccbf390e1f554 )


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Чернавка
сообщение 1.2.2017, 12:25
Сообщение #14


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 428
Регистрация: 8.10.2011
Из: Московская область
Пользователь №: 826



Цитата(Tengri @ 1.2.2017, 5:16) *
Моя версия вкратце: если Дьяус и играл заметную роль у праславян, то на каком-то этапе был вытеснен Рудрой/Родом и последний стал на какой-то период верховным богом.


Не выйдет, поскольку Род в большинстве случаев упоминается вместе с Роженицей или Рожаницами, то есть он либо брат, либо сын одной из них. Я думаю, что Род - это эпитет Даждбога.


--------------------
Слава Великой Богине-Матери!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 1.2.2017, 12:29
Сообщение #15


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Цитата(Чернавка @ 1.2.2017, 12:25) *
Не выйдет, поскольку Род в большинстве случаев упоминается вместе с Роженицей или Рожаницами, то есть он либо брат, либо сын одной из них. Я думаю, что Род - это эпитет Даждбога.


Либо муж и брат обеих.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Tengri
сообщение 1.2.2017, 16:00
Сообщение #16


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 33
Регистрация: 31.1.2017
Пользователь №: 1447



Цитата(Иггельд @ 1.2.2017, 11:42) *
Он упоминается в "Слове о полку Игореве" конца 12 века и нескольких знаменитых ППЯ, включая «Слово о том, как поганые суще языце кланялись идолам» и "Хождение Богородицы по мукам".


Это понятно. Мой вопрос заключался в том, что если принять за факт высокую роль, которую якобы играл Дый в пантеоне(и как играл Диевас в пантеоне у балтов), то почему о нем молчит более поздняя этнография? Почему нет мест топонимически связанных с Дыем? Как то работает в примерах с Перуном, Сварогом, Велесом и т.д.?

Цитата(Иггельд @ 1.2.2017, 11:42) *
Сварога у восточных славян надёжно фиксирует лишь один единственный фрагмент, вставленный в Ипатьевский летописец, Софийский Хронограф и т.д. (Перевод из Хроники Иоанна Малалы)


Сварога у восточных славян надежно фиксирует еще и этнография. Под видом "Кузьмодемьяна" он почитался повсеместно, сохраняя местами языческие черты. О Дые этого не скажешь...

Цитата(Иггельд @ 1.2.2017, 11:42) *
Велес, как было показано в статье, которую Вы, похоже, не читали, это соперник Диеваса - Велняс, сотворец мира, то есть Чернобог. Если приравнять Диеваса к Белобогу (Свентовиту).


Здесь, в общем, согласен. И как бы я стал задавать вопрос по выводу статьи если бы не прочитал ее?

Цитата(Иггельд @ 1.2.2017, 11:42) *
Сварог - отец Сварожича Радегаста, а Радегаст внук Кръта (Кродо, уподобленного Сатурну).


Тут полностью согласен. Вы совсем не склонны к сопоставлению Кродо и Рода?

За ссылку спасибо...
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Tengri
сообщение 1.2.2017, 16:24
Сообщение #17


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 33
Регистрация: 31.1.2017
Пользователь №: 1447



Цитата(Чернавка @ 1.2.2017, 13:25) *
Не выйдет, поскольку Род в большинстве случаев упоминается вместе с Роженицей или Рожаницами, то есть он либо брат, либо сын одной из них. Я думаю, что Род - это эпитет Даждбога.


Либо отец обеих или одной из них. "При наличии отсутствия", как говорится, в данном случае информации, можно толковать как угодно... Я же сторонник рыбаковского взгляда на Рода, как на прародителя всего сущего...
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Свенельд
сообщение 1.2.2017, 20:34
Сообщение #18


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 571
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 19



Цитата(Tengri @ 1.2.2017, 17:00) *
Это понятно. Мой вопрос заключался в том, что если принять за факт высокую роль, которую якобы играл Дый в пантеоне(и как играл Диевас в пантеоне у балтов), то почему о нем молчит более поздняя этнография? Почему нет мест топонимически связанных с Дыем? Как то работает в примерах с Перуном, Сварогом, Велесом и т.д.?


Топонимов предоcтаточно с корнем Див, диво. Этнография молчит - это как? И где?


Цитата(Tengri @ 1.2.2017, 17:00) *
Сварога у восточных славян надежно фиксирует еще и этнография. Под видом "Кузьмодемьяна" он почитался повсеместно, сохраняя местами языческие черты. О Дые этого не скажешь...


Неправда ваша. Под видом "Бог" Дый/Див почитался повсеместно. Включая славянский дуалистический миф творения мира.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Свенельд
сообщение 1.2.2017, 21:02
Сообщение #19


Активный участник
***

Группа: Пользователи
Сообщений: 571
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 19



Цитата(Tengri @ 1.2.2017, 17:24) *
Либо отец обеих или одной из них. "При наличии отсутствия", как говорится, в данном случае информации, можно толковать как угодно... Я же сторонник рыбаковского взгляда на Рода, как на прародителя всего сущего...


Отец все сущего один, а Род преимущественно упоминается с Рожаницей, то есть парной ему богиней, или Роженицами, Роженица сравнивается с Артемидой, а Род - с Аполлоном. Аполлон в понимании умного грека, поучающего славян, никак не может быть отцом всего сущего даже согласно эллинской вере.

Так что Борис Александрович увлёкся.
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение
Иггельд
сообщение 1.2.2017, 21:17
Сообщение #20


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2657
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Цитата(Свенельд @ 1.2.2017, 20:34) *
Топонимов предоcтаточно с корнем Див, диво. Под видом "Бог" Дый/Див почитался повсеместно. Включая славянский дуалистический миф творения мира.


Согласен с этим.

Только, возможно, почитался.


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение

5 страниц V   1 2 3 > » 
Ответить в данную темуНачать новую тему
2 чел. читают эту тему (гостей: 2, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия Сейчас: 12.12.2019, 21:14