IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Ответить в данную темуНачать новую тему
> С Радуницей-Радоницей!, О кологодном времени Красной горки
Иггельд
сообщение 29.4.2015, 23:29
Сообщение #1


Активный участник
***

Группа: Администраторы
Сообщений: 2656
Регистрация: 27.11.2008
Из: Москва
Пользователь №: 18



Конец апреля – первые числа мая, в общем-то, являются временем окончательного становления (прихода) Весны. Мир северного полушария поворачивает на лето. Возможно, именно в эти дни (в зависимости от местных погодных особенностей или обычаев) и начинается летняя, женская часть годового круга.

Название сего времени кологода - Красная горка - отражает состояние природы этого времени года: снег уже растаял, но не везде сухо, а пригорки и возвышенности обогреты солнышком, – сюда собирались для игр дети и молодежь. В ритуальной жизни людей, близких природе, такие места играли особую роль в течение года.

В Западной Европе ещё и начало тёплой (светлой) половины года. Нечто подобное в совсем отдалённые времена было, надо полагать, и у нас.

Вот ближайшие «родственники» нашей Красной горки:
14.04 – На севере Европы – Соммарсбют, праздник начала тёплого времени года
12–19.04 – в древнем Риме Цереалия, празднования в честь богини Земли, молодых побегов и материнской любви Цереры
15.04 – в древнем Риме праздник Матери Земли, когда полагалось испрашивать у богов возрождения её плодородной силы
18.04 – у древних греков празднования в честь Майи, дочери Атласа и Плейоны, богини земли
23.04 – в древнем Риме празднования в честь Юпитера и Венеры, у германцев – в честь Сигурда-драконоборца
Конец апреля – у литовцев Jore, окончательная победа наступившей весны
1.05 – у кельтов Beltane, праздник в честь бога Бела, день весенних костров, одно время бывший кельтским Новым годом
2.05 – у кельтов день почитания Елены, или Хелен (Элайн в артуровском цикле), валлийской Сарн Хелен, повелительницы священных дорог
9–13.05 – в древнем Риме Лемурия, когда голодные духи умерших предков ночами возвращались в свои прежние дома.

«Праздники 1–2 мая проводились в честь богини, имя которой – “Maja”, “Zywie” ведет нас к глубокой индоевропейской старине.

Крито-микенские надписи знают богиню “Ма”, мать богов, архаичную владычицу мира; ее же называют и “Zivja” (форма, идущая от праиндоевропейской “Deiwo”). Отсюда же идет и западнославянская Ziwie и древнерусская Дива, Дивия».

Наиболее яркая европейская параллель Красной горке, как принято считать, – кельтский Beltane. В отдалённом прошлом кельтский праздник весенних огней отчасти напоминал пасху – тем, что его отмечание было привязано к полнолунию и весеннему равноденствию, а не к определённой дате. Это позволяет уверенно отнести праздник к праздникам в первую очередь земледельческим. То же мы наблюдаем и на Руси. Красную горку некогда отмечали преимущественно женщины, закликавшие её в этот день, творившие обряды на любовь, счастливое супружество и обеспечение хорошего урожая наступившим летом. В более позднее время в России праздник приобрёл облик маёвок – весенних гуляний на открытых площадках, сопровождавшихся песнями, хороводами и другими забавами. По всей Европе в эти дни издревле зажигали праздничные огни, пускали стрелы.
В христианское время Красную горку стали отмечать в воскресенье Фоминой недели (первой недели после пасхи). Издревле праздник, надо думать, имел самостоятельное значение, но позднее обрядность «третьей заклички весны» соединилась с Радуницей – тем более что сокровенный смысл их во многом перекликался: окончательное установление власти весны на Красную горку не могло произойти без поддержки должным образом почтённых душ предков.
Обрядовый минимум Красной горки:

– встреча окончательно пришедшей весны, почитание весеннего животворного Солнца путём зажигания костров, огненных потех и т. д.;
– поминальные действа (посещение кладбищ на Радоницу);
– заклинательные действия на обеспечение хорошего урожая предстоящим летом (приветствия первому весеннему дождю, другие ритуалы, в том числе эротического или даже оргиастического характера, игры, украшение майского дерева);
– почитание Мирового древа в образе майского дерева;
– обрядовые застолья, в которых важное место отводится пище с солнечной и производящей символикой (крашеные яйца, блины, поминальная кутья на Радоницу).
Можно допустить историческую связь Красной горки (праздника, по обрядовости по большей части женского) с празднованием Ярилок, которые в более позднее время приходятся на последнюю неделю апрелю. Ярила – воплощение производительной силы (яри), отчасти близкий западнославянскому Яровиту и римскому Марсу, который на деле был в первую очередь богом плодородия и молодости. Сегодня его часто считают богом весеннего солнца, что совершенно неверно.

Красная горка/Радуница – праздник-загад, возможно, многое взявший и от древней земледельческой новогодней обрядности. В современном варианте Масленицы её осталось не так уж много, разве что гадания. Но гадания и избавление от старых вещей приняты в Европе и отчасти у восточных славян и в эти дни…

Мифологема праздника, скорее всего, связана с ожиданием невестой своего жениха. Не случайно после Красной горки обычай допускал устраивать свадьбы, невзирая на насыщенную повседневными заботами жизнь земледельца. Мир «твёрдо встал» на путь возрождения, всё только-только начинается. Ярила недавно пришёл, а девушки встретили весну, то есть время, после которого непременно придёт плодородное лето. Ворожба на женихов, их призывание, заклинание составляло существенную часть известных по этнографии женских обрядов Красной горки. Событие связано с весенним подъёмом жизненной силы.

«Радуницу справляют на горе. Сюда, как на общее кладбище, сходятся поминать усопших, гулять с родными и знакомыми и пировать за упокой родителей, чем бог послал» (П. Шейн).

Радоница – день почитания усопших, первоначально призванный обеспечить приход душ предков, которые обеспечивают плодородие полям, садам, огородам. В этот день (позднее ставший отмечаться на второй день Фоминой недели – первой недели после Пасхи) принято было непременно посещать кладбища, приводить в порядок могилы, устраивать на них обрядовые застолья для «родителей». Посещение кладбищ сопровождалось раздачей милостыни в виде праздничной пищи. Часть еды полагалось непременно оставлять на могилах для птиц, которые выступали как воплощения душ предков. Осмелимся думать, что и раздача милостыни является не чем иным, как своеобразным вариантом жертвы, обрядового кормления пришельцев из Иного мира – подобно тому, как то происходит на Коляду и Масленицу.

(с) Ермаков C.Э., Гаврилов Д.А. Время богов и время людей. Основы славянского языческого календаря. – М.: Ганга, 2009. – 288 с. ISBN 978-5-98882-088-8


--------------------
Веет Северный ветер!
Перейти в начало страницы
 
+Цитировать сообщение

Ответить в данную темуНачать новую тему
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия Сейчас: 22.11.2019, 5:22